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Transformar a un príncipe en una rana no es nada extraordinario y se consigue con relativa facilidad. Cualquier malhumorado jefe de sección lo lleva a cabo a diario. Pero transformar a una rana en un prncipe, eso exige en alto grado arte o magia, o amor
Hace algunos años leí muy a fondo los Libros azules de August Strindberg. Hay en ellos, con el título de «Una carta del puño y letra de Cristo», un breve pasaje en el que Strindberg sale al paso de la opinión de los historiadores, que afirman que Jesús no dejó nada escrito de su mano.
Eso —así explica su desacuerdo— no puede ser verdad, pues el padre de la Iglesia, San Eusebio (siglo III) afirma en uno de sus escritos que él ha visto y copiado el original de una carta de Jesús que se hallaba en los archivos de Edesa.
Se trataba de la respuesta de Jesús a la petición por escrito de un cierto Abgaro, señor de un castillo, llevada por un mensajero llamado Ananías al «buen redentor, en Jerusalén», de que «tenga a bien venir y curarle de su enfermedad». En su contestación, Jesús alaba la fe de Abgaro pero le comunica que no puede ir porque antes tiene que cumplir aquello para lo que ha sido enviado. Pero después —continúa— le enviará a uno de sus discípulos que le curará de su enfermedad y le aportará la vida a él y a los suyos.
Strindberg añade que es completamente impensable que Eusebio, siendo como era hombre temeroso de Dios, se hubiese sacado todo aquello de la manga. Y sin embargo, la historiografía oficial —sin dar las razones de ello— no considera válida su exposición.
Yo, personalmente, no he estudiado los escritos de San Eusebio, ni comprobado la indicación de Strindberg, pero no veo ninguna razón para ponerla en duda.
Tiempo después leí las visiones de Catalina de Emmerich (El círculo divino), que Clemens Von Brentano, en su calidad de médico de cabecera, le esribió a la estigmatizada. En ellas se halla la descripción de la siguiente escena: la vidente se ve en una especie de cantera. Al fondo hay un estrado de madera sobre el que Jesús está en pie, hablando. Una inmensa y apretada multitud le escucha. Catalina observa a un mensajero, elegantemente vestido, que intenta en vano abrirse paso. Jesús, que se da cuenta de ello, ordena a uno de sus discípulos que haga sitio a aquel hombre. Éste entrega a Jesús un rollo escrito, envuelto en una costosa tela, que contiene el ruego de un príncipe no judío llamado Abgaro de que Jesús tenga a bien ir a su casa para curarle.
Jesús lee la carta, le da la vuelta y escribe al dorso con un lápiz que saca de la pechera de su vestido (¡Un tubo del que sale una mina!) una respuesta que en su contenido, y en parte también en la forma, coincide con la copia de San Eusebio mencionada por Strindberg. Catalina explica que ella podía ver al Señor por encima del hombro mientras éste escribía y que así pudo leerlo.
Mas la escena continúa: el mensajero, pintor de profesión, tiene la orden de dibujar un retrato de Jesús, pero, sin que él sepa por qué, lo intenta una y otra vez sin conseguirlo. Jesús lo advierte, ordena que traigan agua, se lava el rostro y lo seca con la costosa tela en que estaba envuelto el escrito. Ante el asombro del mensajero, aparece después en el paño una imagen de Jesús.
Al leer este pasaje me acordé de pronto otra vez del texto sobre Eusebio citado por Strindberg. Busqué el Libro azul y comparé: no había duda posible, se trataba de la misma carta, pero como en una versión algo cambiada o en otra traducción.
Hay que eliminar la posibilidad de que Catalina, que era una mujer sencilla y que incluso hablaba sólo el dialecto de su tierra, hubiese leído al padre de la Iglesia San Eusebio. Dicho sea de paso, ella tampoco menciona en ningún otro lugar, que yo sepa, una carta de Jesús; el pasaje referido es singular. Brentano era desde luego un hombre de gran cultura, pero no existe la menor prueba de que hubiese conocido los textos de San Eusebio.
Además, por las visiones de su paciente, de las que él era inmediato testigo, experimentó una honda conmoción religiosa. La suposición de que él intercalase por sí mismo el texto de la carta en el relato de Santa Catalina, me parece perfectamente descabellada.
Pasaron de nuevo unos años. Yo me ocupaba entonces con los escritos de Jakob Lorber, amigo de Franz Schubert y un personaje absolutamente asombroso. Era un modesto profesor de música, en Graz, y toda la vida deseó ardientemente conseguir un puesto de maestro de capilla en Trieste, en aquella época uno de los más importantes centros musicales. Un día, tras innumerables e infructuosas solicitudes, se cumplió su deseo.
Ya estaba a punto de hacer el traslado con mujer e hijos cuando de pronto escuchó una voz —era el 15 de marzo de 1842— que se dio a conocer como la voz de Cristo. (Ël la describe como una voz de tenor, clara y alta, que le hablaba desde la zona del corazón, tan fuerte y con tanta claridad que se asombraba todo el tiempo de que no fuese audible para los demás).
La voz le ordenó: «Siéntate y escribe». Lorber dejó el traslado, renunció al ansiado puesto de Trieste y a partir de aquel momento se denominó a sí mismo «el obediente siervo escribiente de Dios». En los años que siguieron escribió bajo ese dictado una cantidad verdaderamente asombrosa de libros, sobre todo religiosos, pero también de contenido secular. Los manuscritos son fluidos, escritos con apresuramiento, en una letra casi caligráfica, y prácticamente sin correcciones.
Contienen una plétora de informaciones sobre campos del saber de los que Lorber no tenía antes la menor noticia, por ejemplo detalles del esoterismo judío o de hechos históricos.
Al estudiar sus obras tropecé también con un breve volumen titulado Correspondencia de Jesús. Se trata de siete cartas a un príncipe llamado Abgaro. La primera de esas cartas coincide en el contenido y en parte otra vez en la forma con la copia de San Eusebio y con el informe de Santa Catalina escrito por Von Brentano.
Que Jakob Lorber hubiese podido, a través de Schubert o de alguno de sus amigos románticos, dar con las anotaciones de Brentano, es cosa bien improbable. No existe el más mínimo dato que apoye tal suposición. Aparte de eso, no se ve muy bien por qué uno de los personajes citados iba a llevar a cabo esa blasfema —al menos para él— falsificación, que sigue siendo desconocida hasta hoy.
Si alguno de ellos hubiese perseguido una finalidad, cualquiera que fuere el género de ésta, seguro que se hubiese preocupado de que esa asombrosa coincidencia saliera a la luz pública. Pero parece evidente que ninguno de ellos se dio cuenta de ello, y que ninguna otra persona lo había notado hasta ahora.
¿Es todo ello, entonces, sólo una asombrosa casualidad? ¿El mismo nombre, el mensajero, la coincidencia en el contenido y parcialmente incluso en la forma? Es casi imposible.
Las cuestiones de si la carta de Jesús de los archivos de Edesa, de que habla Eusebio, era auténtica; de si las visiones de Catalina de Emmerich son —como dice ella— «históricas»; de si, finalmente, la voz a cuyo dictado escribió Lorber era verdaderamente la voz de Cristo, no pueden ni deben ser aquí objeto de discusión. Con los criterios habituales no se puede hallar una respuesta.
Pero lo que puede comprobar cualquiera que quiera tomarse el trabajo es la igualdad de esos tres testimonios independientes que yo he encontrado.
(Michael Ende / Carpeta de Apuntes.)
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Milady... Te pienso a cada instante!
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